Para a Medicina Tradicional Chinesa, o universo é regido por 5 elementos, cada um caracterizado, nos aspectos fisiológicos e emocionais, a um órgão e uma víscera, nos quais o excesso ou a escassez de energia vital do Yin, ou do Yang, se manifestam como sintomas e doenças.
Na constituição do elemento madeira se correlacionam o fígado, que processa o chi da raiva; e a vesícula biliar. O fogo, age no coração, que é o Imperador, e por isso, comanda todos os órgãos e vísceras. É nele que se abrigam a Consciência, o Espírito e a Mente, o que explica o fato dos pensamentos e emoções alterarem os movimentos deste órgão.O chi do coração é a alegria, e o Intestino Delgado, sua víscera parceira.
Existem mais dois meridianos que partilham o elemento fogo, embora não sejam nem órgão nem víscera, mas cumprem importantes atividades: o pericárdio, também conhecido como circulação/sexo, na função yin, e o triplo aquecedor, na função yang.
A composição baço/pâncreas, que elabora a energia do pensamento, vive na terra, e suas características estão relacionadas ao estômago. O metal abriga o pulmão, onde se expressa a tristeza, que faz par com o intestino grosso, considerado nosso segundo cérebro.
E no elemento água está o rim, que tem a bexiga como dupla. O medo é a energia que se elabora em seu interior, e como o coração, o rim tem uma função essencial que o interliga a todos os órgãos e vísceras: armazena a essência vital (jing), que impulsiona o crescimento, a fertilidade e a reprodução, e a energia pré-natal herdada dos nossos pais, que define o volume de combustível que temos. Quando falta energia yin ou yang, nos outros componentes orgânicos, este reservatório é comprometido, já que não há onde repor a energia vital. A única forma de preservar o estoque de vitalidade é com o equilíbrio e a harmonia dos 5 movimentos.
Lei de Geração e Dominância dos 5 Elementos: Madeira gera o fogo, e água o domina; fogo gera a terra, e madeira a controla; terra gera o metal, fogo o domina; da rocha/metal brota a água, que é controlada pela terra; água nutre a madeira. A restauração deste movimento contínuo e harmonioso produz saúde!
O excesso de emoção fere o órgão correspondente, e as cinco emoções em excesso prejudicam a circulação do chi. Como o ciclo de produção é um movimento contínuo, nas vinte e quatro horas do dia, o chi circula por estes 12 meridianos, e a cada duas horas, a energia está em sua capacidade total de processamento em um órgão ou víscera.
Nossos hábitos alimentares, culturais e comportamentais, e a qualidade do meio ambiente, interno, pensamentos e sentimentos; e externos, poluição, temperatura, estação do ano, entre outros; comprometem a eficácia deste ciclo produtivo. Quanto mais eficaz for a reciclagem das energias sutis em cada órgão e víscera, melhor será a qualidade do fluxo da energia pelo meridiano, mais equilibrada estará a relação yin-yang e a saúde se manterá. Mas, se a energia fica estagnada, ou excessiva, em algum ponto, inicia o processo de adoecimento.
